Oleh: Slavoj Zizek
Penterjemah: Jefry Musa
Terdapat satu kisah jenaka lama di Soviet tentang Radio Yerevan: pendengarnya bertanya: “Adakah benar Rabinovitch menang kereta baru melalui loteri?”, dan pengacara radio menjawab: “Secara prinsipnya ya, ia betul, cuma ia bukan kereta baru tapi sebuah basikal lama, dan dia tidak memenangi loteri tapi telah dicuri daripadanya.”
Situasi yang sama boleh kita lihat pada legasi Marx hari ini. Mari bertanya pada Radio Yerevan: “Adakah teori Marx masih relevan hari ini?” Kita boleh menjangkakan jawapannya: Secara prinsipnya ya, dia menggambarkan dengan hebat keburukan daripada dinamika kapitalis yang dapat dibuktikan pada hari ini selepas lebih daripada satu abad, tapi…. Gerald A Cohen telah menghitung empat ciri daripada idea klasik Marxis tentang kelas pekerja: (1) mereka merupakan majoriti dalam masyarakat; (2) mereka yang menghasilkan kekayaan dalam masyarakat; (3) terdiri daripada ahli-ahli yang dieksploitasi dalam masyarakat; dan (4) mereka adalah orang yang diperlukan oleh masyarakat. Apabila keempat-empat ciri ini digabungkan, ia menghasilkan dua ciri ke depan: (5) kelas pekerja tidak kehilangan apa-apa daripada revolusi; (6) ia boleh dan akan terlibat dalam revolusi mentransformasikan masyarakat.
Pada hari ini, tidak ada daripada empat ciri ini terdapat pada kelas pekerja, oleh sebab itu kita tidak dapat menggerakkan ciri ke-5 dan 6. Malah jika beberapa ciri ini mahu diguna pakai dalam masyarakat, ia tetap tidak akan dapat bersatu dalam satu gerakan: orang yang memerlukan dalam masyarakat tidak lagi seorang pekerja dan seterusnya.
Kita harus mendalami persoalan ini dengan ciri-ciri yang relevan dan sesuai untuk hari ini. Tidak hanya kritikan Marx atas politik ekonomi dan kerangkanya dalam melihat dinamik sistem kapitalis yang masih relevan, tapi seseorang boleh melangkah lebih jauh dan percaya bahawa pada hari ini, dengan kapitalis yang telah mengglobal, kritik ini menjadi sangat relevan.
Namun, pada saat kemenangan, datang juga kekalahan. Selepas dapat mengatasi halangan dari luar, cabaran baru datang dari dalam. Dalam erti kata yang lain, Marx tidak salah, dia sering (analisisnya) betul—tetapi lebih banyak perkara yang terjadi di luar jangkaannya.
Sebagai contohnya, Marx tidak menjangkakan bahawa dinamika kapitalis untuk membubarkan semua identiti tertentu akan diterjemahkan ke dalam identiti etnik juga. Sambutan kepada kelompok ‘minoriti’ dan ‘marjinal’ hari ini dipelopori oleh posisi majoriti—kelompok kanan yang mengadu tentang keganasan disebabkan oleh ‘political correctness’ telah mengambil kesempatan ini dengan mengangkat diri mereka sebagai pelindung kepada kelompok minoriti terancam dan berkempen kepada pihak yang lain.
Dan akan datang satu situasi kepada ‘pemberhalaan komoditi’ (commodity fetishism). Mengingatkan kepada kisah lucu tentang seorang lelaki yang percaya dirinya akan menjadi biji benih dan dibawa kepada institusi mental di mana doktor cuba meyakinkan dirinya bahawa dia seorang manusia dan bukannya biji benih. Apabila dia pulih dan dibenarkan keluar daripada hospital, dia tiba-tiba kembali dalam keadaan yang gementar. Terdapat ayam di luar pintu dan dia takut dimakan oleh ayam itu.
“Tuan”, doktornya berkata, “kamu sudah sedar bahawa kamu bukan biji benih tapi seorang manusia.”
“Sudah tentu saya tahu.” Pesakit itu menjawab. “Tapi adakah ayam itu tahu?”
Jadi bagaimana kisah ini terpakai oleh konsep pemberhalaan komoditi? Perhatikan pada permulaan sub topik tentang pemberhalaan komoditi di Das Kapital, Karl Marx: “Komoditi muncul dalam pandangan yang sangat jelas dan remeh. Tapi analisisnya menunjukkan bahawa ia adalah satu perkara yang sangat pelik, dikelilingi oleh kehalusan metafizik dan kesetiaan teologi.”
Pemberhalaan komoditi (kepercayaan kita bahawa komoditi itu adalah objek ajaib, anugerah yang mengandungi kuasa metafizik) bukan terletak di dalam minda, dalam cara kita menerima realiti, tetapi dalam realiti sosial kita sendiri. Kita mungkin tahu kebenaran, tetapi kita bertindak seolah-olah kita tidak tahu—dalam kehidupan sebenar kita, kita bertindak seperti lelaki di dalam kisah lucu ini.
Niels Bohr telah memberi satu contoh yang tepat pada pemberhalaan yang sebenarnya berkesan. Terdapat tetamu yang terkejut apabila melihat di pintu rumahnya terdapat tangkal (horseshoe), dia tidak fikir Niels Bohr boleh percaya pada idea tahayul tentang ‘horseshoe’ akan membawa nasib baik kepada orang. Bohr menjawab: “Saya juga tidak mempercayainya; saya letak di sana kerana saya diberitahu ia akan berkesan sama ada kita percaya atau tidak.”
Ini adalah bagaimana ideologi berfungsi pada era hari ini. Tiada siapa yang secara serius percaya kepada keadilan dan demokrasi, kita sedia maklum tentang korupsi di dalamnya, tapi kita tetap mahu mempraktikkannya—dalam erti kata yang lain, kita menunjukkan rasa percaya kepadanya—kerana kita menganggap ia berkesan walaupun kita tidak mempercayainya.
Dengan melihat pada agama, kita tidak lagi ‘terlalu percaya’, kita hanya mengikut (sesetengah) ritual dan istiadat sebagai tanda menghormati ‘gaya hidup’ komuniti yang kita hidup bersama (orang-orang Yahudi yang tidak percaya pada agama tetap mematuhi peraturan kosher sebagai menghormati tradisi).
“Saya tidak benar-benar mempercayainya, ia hanyalah sebahagian daripada budaya saya” seolah-olah menjadi cara utama untuk mengalihkan kepercayaan kita. ‘Budaya’ adalah nama untuk semua perkara yang kita amal tanpa benar-benar percaya dan lihat dengan serius.
Inilah sebab kami menolak penganut fundamentalis sebagai ‘barbarians’ atau ‘primitif’, sebagai anti-budaya, sebagai ancaman kepada budaya—mereka berani untuk mengambil serius dalam kepercayaannya. Kita berada pada era sinis di mana kita hidup tanpa dapat berbuat lebih daripada Marx.
Teori Marx itu tidak semata-mata hidup: Marx adalah hantu yang akan terus menghantui kita—dan satu-satunya cara untuk memastikan ia hidup adalah dengan menumpukan perhatian kepada pandangan-pandangannya yang hari ini lebih tepat daripada zamannya sendiri.